I LIMITI E L'IMMENSO (2000)

Il presente libro non può essere definito come una semplice raccolta di poesie, sebbene ciascuna di esse sia atta a suscitare interesse e piacere estetico in qualità di composizione a sé stante. La prima particolarità che colpisce ne I limiti e l’immenso è infatti la sostanziale organicità insieme all’ordinamento dei testi. Procedimento antipoetico? In realtà una strutturazione era quanto mai necessaria proprio perché i momenti apollinei sono rari in questa scrittura che privilegia invece –ma certo non per atto di volontà dell’autore –l’aspetto dionisiaco. Occorreva un ben formato contenitore per l’incandescenza immaginativa di cui Domenico Turco riempie queste pagine. Il libro risulta così suddiviso in quattro parti: 1. Vita di cristallo, 2. L’aurea zona, 3. Angelo infuriato, 4.Voci dal deserto. Ogni sezione contiene diverse liriche collegate da caratteristiche comuni o analogie cospicue dal punto di vista formale e tematico.

Vita di cristallo costituisce collegamento con la raccolta di liriche precedente, Numi del sortilegio, non mi dite..., di cui riprende alcuni temi modificandone tuttavia la trattazione in senso più complesso e approfondendone i fondamenti. Ne L’aurea zona è una letterarietà mitopoietica a presiedere: la figura e la vicenda del vate Orfeo divengono nucleo generativo a tendenza universalizzante per quanto concerne il destino del poeta, e abbiamo altresì molteplici passi di ‘poesia sulla poesia’, sulla natura dell’ispirazione o squarci di una filosofia che a volte sconfina in intuizioni metafisiche, esoteriche, spesso suggerendo una metalettura. Il leggendario Orfeo finisce per rappresentare ogni intellettuale dotato di creatività e teso ad esplicarla nonostante gli ostacoli frapposti da una società incurante o abbagliata da splendori di superficie; ogni pensatore non disposto ad accettare verità preconcette, oppressioni dogmatiche. L’abbondante citazionismo di Turco include opportunamente Wittgenstein, quando invita a “tacere su ciò di cui non si può parlare” (Fra nascita e tramonto) : per questi eroi del nostro tempo Domenico scrive rammemorando l’antico vate che visse fino in fondo il rischio della propria vocazione; ossia, oggi si direbbe virando con l’autore in direzione postmoderna, il proprio intenso problematismo, la divaricazione fra ragione e fede, fra ideale libertario e ideologie di varia marca imposte dall’esterno.

La terza parte Angelo infuriato traghetta i germi inesauribili della rivoluzione romantica attraverso modernismo e postmodernismo aumentando il distacco del poeta dalla propria materia per quanto glielo consente uno spirito appassionato, che tuttavia tiene in conto l’insegnamento eliotiano de La terra desolata e di Canto d’amore di J. A. Prufrock, o quello poundiano di Hugh Selwyn Mauberley. Al fine di una progressiva decantazione dei legami con I’autobiografismo –rischio e risorsa di ogni temperamento lirico– e ad evitare un coinvolgimento troppo scoperto negli stessi temi prescelti dalla libertà ispirativa, Turco crea una serie di poemi brevi dedicati a grandi protagonisti dell’immaginario intellettuale occidentale : da Telemakos a Ofelia, da Sottile l’Alchimista (ripreso dall’elisabettiano Ben Jonson) a Bonaparte... Non mancano componimenti di tipo più personale, sempre improntati a una visione elevata, si direbbe sub specie aeternitatis, della condizione umana, propria e altrui, ancòra a esorcizzare egocentrismo e solipsismo.

In Voci dal deserto il poeta cattura l’attenzione dei lettori con una analisi insieme lirica e visionaria imperniata su due dottrine soteriologiche: il culto orfico¬–pitagorico e la religione cristiana. L’ incipit ci mostra Dante stesso che rammenta la sua esperienza di veggente–viaggiatore dell’aldilà. Argomento centrale è l’esigenza di salvezza universale, scontata a priori la credenza nell’immortalità dell’anima. L’accostamento delle due dottrine si fonda sull’analogia tra Dioniso-Zagreus e Cristo, in sé non nuova alla letteratura, qui sviluppata fino all’identificazione; che si fa anche correlazione oggettiva con la figura de Il profeta di Kahlil Gibran. Svariatissime le fonti filosofiche, storiche, letterarie, i sacri testi che assistono l’autore in quest’ultima e davvero impegnativa sezione. La quale corre, caso mai, il rischio di certa oscurità o ambiguità, forse inevitabile dato il soggetto confinante con l’inconoscibile e l’ineffabile, affrontato con slancio da veggente-poeta, il che significa con ulteriore esaltazione di sentimento ed espressione fino a toni a volte esagitati.

Mi scrive, precisando, il giovanissimo poeta: “I limiti e l’immenso non vanno intesi come una contrapposizione ma come un abbinamento : et... et”. Infatti promana da singole composizioni, da particolari passi di questa silloge (o poemetto, poema, visti il suo spessore non solo materiale e la coerenza interna delle quattro parti che lo compongono), ma poi da tutto l’insieme, una volontà costante di superamento del limite in una aspirazione all’appagamento –della sete epistemica, e affettiva– che trapassa con sicurezza dal personale all’universale. Così come ci si aspetta da un lirico della scrittura –che nasconde tuttavia, vedremo più avanti, pure una vena di attualissima epicità– il poeta esprime, sì, una propria interiorità ma dando voce al contempo ad alcune delle istanze, o gioie, sofferenze, proteste, perfino civili proteste, inerenti all‘essenza dell’umanità intera.

La volontà di esistere, di dire, di fare è trabocchevole nelle pagine di Domenico Turco, al punto da costituire, oggi, un esempio di vitalità trascinante. Non solo per suoi coetanei eventualmente impigliati in difficoltà pratiche e/o remore interiori (spesso le due cose vanno insieme) ma per chiunque, in qualunque stagione della vita, possa essere tentato di trovare la propria sorte un po’ troppo amara. Il giovane Domenico non ama si parli di suoi condizionamenti e spine esistenziali, ma almeno un cenno al suo problema, all’impedimento fisico che la natura gli ha assegnato forse per controbilanciare doni straordinari di mente, di sensibilità, di spirito, credo sia inizialmente necessario. Perché questo aiuta il lettore a spiegarsi almeno in parte l’intensità la fastosità la profondità di tante pagine che seguono. Che lasciano un retrogusto come di vino forte e speziato in virtù del lussureggiare di immagini similitudini metonimie metafore, nonché degli altri mezzi retorici usati con spontaneo dinamismo; una sensazione di sazietà, ma di sazietà buona, che porta non al rifiuto, bensì al rincrescimento che la voce si taccia dopo l’ultimo verso del libro.

Uso espressioni arrischiate, osserverà qualcuno, implicando diffidenza. In effetti le uso. E chi abbia avuto occasione di avvicinarmi o per la mia attività di docenza o attraverso miei scritti critici, sa che non sono facile all’elogio. In realtà non occorre molto coraggio per invitare alla lettura de I limiti e l’immenso : opera che mi appare da un lato degno coronamento delle precedenti raccolte, Sottovoce (1944) e Numi del sortilegio, non mi dite... (1996), dall’altro stupefacente balzo in avanti rispetto a quelle per la corposità stessa del libro, la sua sostanziosità lirica, lo spessore culturale. Tali e tanti sono i riferimenti, più o meno scoperti, ad altri autori da Turco eletti a maestri e guide che in verità il lavoro richiederebbe, per essere rettamente compreso, un corredo di note. Ma ci si augura che l’intuizione dei lettori supplisca dove la memoria non soccorra.

Si osserverà pure, probabilmente, come io abbia ripetuto questi lessemi, lirico, lirica, già più volte dall’inizio: per completezza occorrerebbe adottare un aggettivo composito e cioè lirico-filosofico. La filosofia essendo anche specifica linea di studi scelta dall’autore a livello universitario, l’accostamento non sorprenderebbe : si tratta comunque, ed ecco il motivo della mia insistenza sulla poeticità pura del testo, di concettosità per lo più assai ben assorbita e incorporata, via via, dalla fluidità espressiva del dettato.

I lettori, che mi auguro numerosi, si renderanno presto conto di trovarsi di fronte a un altissimo grado di sublimazione nella poesia. Domenico è abbastanza chiaro su questo punto, sia per quanto riguarda la sua propria fruizione di testi altrui, sia in rapporto alla personale dedizione all’arte, sia come proposta della poesia quale pegno di salvezza collettiva. Afferma ad esempio in Splendore e morte del giovane Ortis : “e le parole ci incantano come / fossimo serpenti al suono di un flauto”; mentre ne La voce dei venti si definisce “nunzio di un’arte spoglia e delicata”. E spiega “Amo solo la Bellezza che mi rapisce, e le visioni della mente” . . . “Il mio spirito vacilla / per il tempo dei sogni e delle eterne stagioni, / per quel vento che suscita miraggi / e rammenta grandi speculazioni”. In Gnosis: oltre la sfera asserisce per sé e per tutti “Ricordarsi l’antico oro è cosa positiva, / ricordarsi del fantastico, vedere ancora / che gli unicorni attraversano declivi d’erba, / . . .  / e che il cantare delle sirene marine / fa sbagliare la rotta alle guide”. E’ positivo per tutti e per chiunque : per non affondare nella banalità o peggio nella cieca sofferenza, per rendere sopportabile la vita, e per purificarla...

Una delle caratteristiche di questo giovane autore è il mirare istintivamente verso l’alto, in ogni senso : grandi e perfino sommi i suoi modelli; ma si ha la sensazione di una sua familiarità con essi, più che di una derivazione della sua opera dalle loro. Dietro le pagine di Domenico traluce la fronte vasta e triste di Omero, si agitano dei ed eroi dei miti classici, si incide il profilo dantesco e sparsamente si disvela la vastità di appassionate letture, che si focalizzano poi su alcuni autori dell’Otto–Novecento; alcuni italiani, da Leopardi a Montale e Quasimodo, e altri stranieri assai vividi sul piano internazionale ma tuttora non abbastanza studiati e seguiti nel nostro Paese da chi pure osa cimentarsi con il fare poetico, Da R.M. Rilke a T.S. Eliot e W.B. Yeats, da Mallarmé e Rimbaud al ‘miglior fabbro’ Ezra Pound –del quale Domenico Turco assimila pure la generosa visione di vita, aristocratica e perciò ostile a frodi speculative e consumismi superflui almeno quanto a utopie comunisteggianti -- i lirici più rappresentativi del secolo, o magari del millennio che si chiude, gli hanno suggerito qualcosa senza che per questo il nostro ragazzo-autore ne sia rimasto in alcun modo plagiato.

Leopardi è uno di questi lirici, a cui Domenico ‘teme’ di essere accostato per certe similarità di situazione esistenziale : che invece la coraggiosa natura del giovane siciliano sa superare. Si, le sue poesie sono, confida dolorosamente “elfi che non mi èdato di guidare / oltre la soglia della porta aperta” (Alla Musa: frontespizio), ma irrompe nel suo spirito con prepotenza l’immensa bellezza del Creato, un Creato che si presenta, qui e altrove, con tratti gloriosamente siculi : “che cielo profonde solarità / che terra ci libera dalla notte, / la comune notte, che eclissa un mare / di colori screziati e floreali?” (ibidem). Di conseguenza avverte il lato positivo del proprio destino “Perché io, ombra che arde nella tenebra, / vado verso l’aurora dalla sera / che mi destò alla luce, sera / d’agosto” (Oltre i limiti).

Lo salva, oltre all’adorazione del Bello, il suo talento intuitivo e visionario, potenziato anziché sminuito dalle costrizioni del vivere “Attori più che scrivani di umori/  il nostro senso è di ardere incoscienti” (ibidem). In Meditatio ribadisce l’inclinazione del proprio io interiore : “non pensa / sente soltanto un delirante / sciame di immagini indistinte”, e se “La grazia di Venere non fa per noi, né impresa / di Hermes” basta uno spiraglio, un segno di calore e bellezza per vivere “l’anelito della felicità / la forma pura di un delirio breve”.

Questo meccanismo o processo psicologico di riscatto viene perfino (di)spiegato a chiare lettere in Dai silenzi del bosco sacro, testo di cui è preavviso e insieme commento la citazione eliotiana posta in exergo ‘Ridere sotterraneo sincrono / col silenzio del bosco sacro’:

 Un dolore in me trova radici, tronco, rami,

 fogliame, nidi di uccelli, passaggi

 per vermi sfuggiti dai gusci in pietra

 luogo del muschio verso nord –in ombra

 …………………………….e cerco oltre i limiti

 del mondo un mondo più totale, un orizzonte più splendente.

Qui si mostra appieno la capacità trasfigurativa, in chiave naturalistica e perfino micro-realistica, del significante, in rapporto al significato fondamentale da cui nasce il titolo medesimo del libro. Lo splendore immaginifico (uso nel senso migliore un’espressione dall’eco dannunziana), che senza sosta accontenta il lettore spingendolo a proseguire, non annebbia comunque i risvolti filosofici, le riflessioni che vengono a corroborare una Weltanschauung in sostanza ottimistica. O che dimostra, quanto meno, un buon grado di incrollabile stoicismo:

Il      fine della vita è nel suo farsi

il       fine della vita si comprende

nel suo meraviglioso dispiegarsi,

il fine che sta dalla parte

del non-senso, o se vi è senso

qui e adesso non ci fu dato, né mai svelato. (Anima mundi).

…Anche se ci si ritrova “intrappolati tra macerie di tutti i giorni, / e ad uscire non basta l’oro antico dei sogni. / Per questo metto in versi queste fole”. Ma la visione d’un subito si spalanca verso una totalità ben più ampia che non il proprio sé, prigioniero di circostanze individuali:

Per questo, per scoprire

L’anima mundi imprigionata dentro un corpo

non suo, quell’anima smarrita

nel lungo delirio di una lunga storia.   (Ibidem).

L’autoidentificazjone di Everyman-Turco con Mankind non potrebbe essere più evidente.

A toni leopardiani ci riporta Xenos, estremo lamento, epitome di contraddizioni, ma non senza speranza: “Anche con me la Moira non fu giusta /.... Anche con me la Moira fu sbagliata”. L’autodefnizione è nel fulminante ossimoro “immobile viandante nel paese dei sogni”, che trova un correlativo letterario nella figura di Don Chisciotte, “fermo nella scelta di lottare contro il mondo / e la linea instabile dei mulini / che grandeggiano, giganti lontani”.

Un’eco Ieopardiana diretta ci pare di cogliere, del resto, ben più avanti, in Epifania del Serafino della terza sezione, Angelo infuriato:

Da un’incerta visione ho suscitato

arcani sentieri, segretissime fughe

ove il cuore s’inventa l’infinito,

si finge l’origine del silenzio

in zone ignote.

Il giovane Domenico ha, si direbbe, la sua siepe...

Non leopardiano è il suo atteggiamento nei confronti della divinità. Che si incontra dapprima in Dai silenzi del bosco sacro : “Dio del cielo …/ Tu sali la scala. L’ultimo piano è nascosto / alla nebbia d’inventati riscontri”.

Credo in unam..., per quanto divagante e polemica, è composizione lontana dal rifiuto di una possibile trascendenza.

Altra testimonianza pare essere il dio lumeggiato, verso la fine della terza sezione, dal personaggio di Napoleone a Sant’Elena: “forse un Dio mi salverà, un Dio ordinario, / un Dio privo di templi e liturgie, ma vero, liberale, animato di buoni intenti / anche su una persona macchiata di misfatti”. L’autore implicito, lo sentiamo, sta dietro, dentro queste supposizioni.

Per vero dire, la fascinosa scrittura di Domenico Turco può richiamare alla mente autori abbastanza antitetici al nobile (in ogni senso) recanatese. insiste nella mia memona un passo dei Fogli d’Ipnos (203) di René Char : “Ho vissuto oggi l’attimo della potenza e invulnerabilità assoluta. Ero un alveare migrante verso le fonti dell’alto con tutto il suo miele e le sue api”. Che mi suona accettabile emblema della personalità e dello stile del ragazzo di Agrigento... E sono intravedibili nessi, forse da lui medesimo non sospettati, con il surrealismo magico e allucinante di Henry Michaux (a me noto in una bella traduzione di Mario Luzi prima ancora che nell’originale), con l’esistenzialismo apocalittico di Dylan Thomas, con il lirismo metafisico e filosofico di Paul Valéry, con la magnificenza raffigurativa di Hofmansthal e di José Marie de Hérédia. Il simbolismo magico di Rilke, non mistico ma pure metafisico, riaffiora nei versi di Turco in quelle apparizioni di angeli che sono, rappresentano, tanto più del loro valore iconico, cosi come nelle evocazioni di Orfeo a impersonare l’eterno mito della poesia. Idealmente prossimi al nostro ragazzo-autore il delirio e la malinconia di Nietzsche e di Campana; specialmente l’autore dei Canti orfici mi sembra parente prossimo di Turco per “quell’ardore individuale” che, asserisce giustamente Silvio Ramat nella nota all’edizione del 1966 (Vallecchi), “vince ogni maniera o vizio-o scadimento”.

La terza sezione, di cui abbiamo anticipato alcuni versi, è quella che assume caratteristiche, toni, intavola argomenti anche definibili come modernamente epici per la celebrità, mitica o storica, dei personaggi evocati e per il conflitto con se medesimi o con la società del loro tempo in cui furono combattenti. Telemakos, Jacopo Ortis, Socrate, Giordano Bruno, Ligeia (intesa quale personificazione della Musa), Euripide, Sottile l’Alchimista, Ofelia, un Bonaparte morente sono presentati attraverso la forma del monologo drammatico. che è, naturalmente, soprattutto monologo interiore e dunque introspettivo. Al di là del consueto scintillio di una versificazione liberamente ritmica –che ricorda Whitman, che ricorda Pound –al di là del fascino di immagini e di vibranti sintesi semantiche (ossimori, ipallagi, parallelismi, contrapposizioni, effetti sinestetici : svariati mezzi retorici suonano parte integrante, animando il significante, di questo dettato) i personaggi ricordati presentano credibilmente sé stessi, ma anche sfaccettature o riflessi dello spirito dell’autore, accanto a ‘maschere’ palesemente tali, per essere addirittura indicate da un anagramma del nome del poeta (Nicodemo Curto) o da altro pseudonimo (Vittorio D’Alba). Il colpo di sonda è doppio nella mente, nella psiche del poeta e nell’individualità altra di volta in volta condotta alla ribalta e interpretata.

Telemakos non rimane allora senza collegamenti con il joyciano Stephen Dedalus, ovviamente portato a meditare su problemi di conoscenza e di ermeneutica, per il quale la donna è “immagine vera / della Bellezza” e, keatsianamente, “Del Tempo solo l’Arte dona / un senso immortale, uno spazio / infmito”.

Le parole di Socrate: nell‘imminenza della fine assumono una piega filosofeggiante e insieme esprimono il senso di superiorità consapevole che non dovette essergli estraneo: in quanto abitato da pensiero che pensa sé stesso, e che giudica ciò che lo circonda, che lo assedia. Mente che va al di là dell’assedio.

La Fenice celebra Giordano Bruno e ne proclama l’attualità: “Il Nolano muore ancora / quando la verità è tradita, quando l’oro / del giorno è sottratto ai vinti” e viene ribadita, con senso religioso ma non chiesastico, la necessità di martiri per il progresso.

Il testamento di Vittorio D‘Alba si configura nella seconda parte quasi come una shelleyana Ode to the West Wind, più intellettuale che emotiva, aspirante, ancora una volta, a un autentico progresso morale.

Alla maniera di Nicodemo Curto, esplicitamente autobiografico, prende le mosse da celebri versi di Ezra Pound giovane, citati in exergo: “Invano ho lottato / per indurre il mio cuore a piegarsi, / ecc. E percorre la lunga composizione una vena di autoironia che può solo potenziarne gradevolmente l’effetto. In forza di questa vena il poeta rende accettabile un suo accostamento al Cristo “Fiero della totale indifferenza da parte / di nomi altisonanti come il suono / dei trenta denari, uscirò attraverso santi e / briganti, presumibilmente illeso”.

Ma lasciamo al lettore il piacere di scoprire per conto proprio quanto il poeta intende comunicarci, quanto fa trapelare di sé, o ancor più del suo criticism of life inclusivo della società contemporanea, attraverso abili agganci : senza dimenticare la sua isola stupenda e tormentata: “ Un’isola confusa / tra vitalità e lutto”, di cui non si limita a registrare le qualità del paesaggio, ma della quale soffre, compartecipe, l’intimo contrasto:

E dopo l’alienazione e la torva paura

come l’urlo di un uomo sulla strada al tramonto

vermiglia di sangue amico, buio lamento

di madre che patisca nero lutto.

(La veglia di Sottile l‘Alchimista)

Lasciamo al lettore di oltrepassare l’ultima composizione, La voce dei venti, a conclusione e chiosa di questa terza sezione –animata dal metaforico ‘Angelo infuriato’ –per addentrarsi nella congerie spesso criptica delle Voci dal deserto, concettualmente forse la parte più ambiziosa dell’intero libro.

Mi scrive Domenico, avvertendo egli stesso l’opportunità di alcune delucidazioni almeno per quanto concerne la genesi di questa sezione: “L’idea di un poema lirico centrato sull’identificazione tra Dioniso-Zagreo e Gesù Cristo deriva da una lettura critica che Anthony Johnson fa del primo dei Due canti da un dramma di Yeats, lettura critica inserita nel saggio Il mito del quotidiano. Nei Due canti Yeats presenta Dioniso e Atena come figure anticipatrici, rispettivamente, di Cristo e della Madonna”. Per conto mio potrei far notare al giovane autore che le anticipazioni messianiche sono in realtà numerose nelle mitologie di vari paesi e popoli del mondo antico : una di queste, per scegliere fra le più celebri, è il dio egizio Osiride, simbolo di rinascita e rinnovamento, ucciso e fatto anch’egli a brani dal fratello, che li sparge poi nel deserto. Interviene la sposa di Osiride, la dea Iside, a ricomporlo e ridargli la vita, ma nell’al di là, dove Osiride sarà il Signore dei Trapassati. Anche qui abbiamo l’elemento della resurrezione e la presenza attiva di una figura femminile superna. Dicendo questo non intendo naturalmente sminuire di nulla la validità delle scelte personali di Turco, il quale, come ogni autore, è libero di ispirarsi al mito o ai miti che meglio parlano alla sua sensibilità, l’unica condizione essendo che lo faccia con arte.

Del resto lo stesso Pound aveva avvertito, in termini non di identificazione ma di successione temporale, le affinità tra la figura di Dioniso e quella del Cristo (“Cristo succede a Dioniso, ecc.”, Hugh Selwyn Mauberley). Turco riprende pure questa visione mitico-filologica quando sostiene (stessa lettera del 18.XII.1999): “In realtà non c’è un rapporto di successività tra le figure di Cristo e Dioniso, bensì va riscontrata una concezione eroica della crocifissione che ben si concilia con il sacrificio di Dioniso Zagreo, divorato dai Titani ma la cui resurrezione è garantita dalla sopravvivenza di parte della sua identità, che il mito arcaico simboleggia con il cuore”.

I versi del dramma di Yeats La Resurrezione, che più hanno colpito il ragazzo-poeta siciliano, fissano questo aspetto della vicenda in particolare:

Vidi una vergine con gli occhi fissi

Dove era morto il sacro Dioniso,

Strappargli il cuore dalle costole,

E reggere in mano quel cuore,

E portarselo via palpitante;

E poi tutte le Muse inneggiare alla nascita

Del Magnus Annus come se la morte

Del Dio fosse soltanto una commedia.         (W. B. Yeats, La Resurrezione).

Per cui, riflette Turco, esiste già a questo livello una analogia poetica tra il cuore del dio morto e il ‘sacro cuore di Gesu’, emblema mistico di sapore paganeggiante...

Le ultime due composizioni, Stella cometa ed Epilogo, rappresentano infine due momenti lirici a parte rispetto alla ‘trama’ o traccia seguita nella costruzione del poema, pur ispirandosi agli stessi temi mistici. Il canto finale discioglie infatti l’oppressione della diuturna lotta a cui siamo costretti e del mistero da cui siamo circondati nella riaffermazione di una istanza insieme umana e filosofica, terrena e trascendente.

Noi siamo gli indefiniti rumori

di una sacra musica, il Tempo.

Suoni del Logos, semi inariditi

di mela, fragili fili d’erba

o vegetazioni sui bordi

di sentieri in contrade di campagna.

E’ da questa umile congrega di umili creature che si leva la voce del poeta, esprimendo il sogno in assoluto più elevato e costante : “Come l’anguilla cerca vita / all’inebriante fuoco –anch’io cerco / una pace segreta –una fede / ferma e chiara come diurno splendore”. La speranza è sempre la stessa attraverso i millenni : trovare “un senso più profondo / alla nostra vacuità d’ombre”.

E’ da questa umile congrega di umili creature che si leva la voce del poeta.

Marilla Battilana